У Сіетлі таїко-барабаніння, яке локальні виконавці та громадяни описують як більше ніж традиційне японське мистецтво, є також повідомленням про культурну витривалість та опору. ‘Таїко є насправді формою культури, культурної опори та витривалості’, сказав Стейнлі Шікума. Шікума, сансеї та старший член групи Seattle Cocon Taiko, керівник групи Kazi Taiko Youth Group, брав участь у таїко з моменту прибуття до Сіетла у 1981 році. Він пояснив, що таїко – японське слово, що означає барабан, та традиція, яка використовувалася протягом тисячі років у Японії. У Сіетлі, за його словами, таїко розвивалося після ранніх виступів, таких як Onda Koza на фестивалі сакура, які вдохнули ідеї у місцеві групи. Під час виступу він зазначив, що таїко є не просто виставою, а символом ідентичності та зв’язку. ‘Таїко – це більше ніж вистава. Таїко може бути особистим шляхом ідентичності та дослідженням, що означає бути японсько-американцем. Це також спосіб зв’язку з людьми та іншими громадами’, сказав він. Інший виконавець, Джонатан Нарита, описав таїко як виразну та об’єднуючу форму. ‘Таїко гучне, таїко потужне… ми намагаємося з’єднати всіх, хто страждає’, – сказав Нарита. Шікума також відзначив, як історична травма впливає на сучасність для багатьох японсько-американських сімей. Він зазначив, що його власна сім’я була в’язана під час Другої світової війни, з родинними, які були відправлені в табори, включаючи Тулек в Північній Каліфорнії. Він зазначив, що ці досвід рідко обговорювали в домі, але залишив довготривалий вплив. ‘У дитинстві моя сім’я майже не говорила про цей досвід… це було дуже трагічним; це було безперечним життєвим досвідом для всіх’, – сказав він. Нарита поділився подібною родинною історією, зазначивши, що родичі також були відправлені в Мінідоку та в Санта-Фе. Він зв’язав цю історію з сучасними питаннями імміграції та заходами щодо виконання. Він зазначив, що бачити розлуки родин, ‘розбиває моє серце, це зливає мене, бо як ми можемо все ще мати такі справи у нашій країні?’. Шікума зазначив, що він бачить паралелі між історичними політиками та сучасними дискусіями щодо імміграції, зазначаючи, що це ‘погання повної народності’ на основі ідентичності, а не дій. ‘Сьогодні ми бачимо в імміграційних політиках… багато того ж, що відбувалося з японсько-американцями’, – сказав він. Обидва чоловіки зазначили, що місяць історії ААІ має включати відображення тривог та відчуття, а не тільки відкриття. ‘Тим, що ми маємо відповідати, є: ‘Які проблеми та загрози ми продовжуємо стикатися?’, – сказав Шікума. ‘Ми маємо говорити про всі ці питання, а не тільки про так звані добрі справи’. Велика частина їхньої роботи відбулася поза табором у Томасі, де Шікума брав участь у звукових демонстраціях з 2019 року. Він зазначив, що звук таїко може проходити через стіни в’язниці. ‘Ми знаємо, що таїко може проходити через стіни в’язниці’, – сказав він. Нарита зазначив, що виступи поза в’язницями мають показати підтримку для тих, хто усередині. ‘Це було способом дати їм знати, що вони не самі, бо вони могли нас почути там’, – сказав він. Шікума додав, що мета – надати надію та зв’язок. ‘Це давало їм надію знати, що вони не забути, що вони не відокремлені’, – сказав він. Він зазначив, що робота має коріння в суспільній підтримці та історичній пам’яті. ‘Суспільна підтримка – все, що ми маємо. Усе, що ми маємо – це один одному’, – сказав Нарита, додавши Шікума: ‘Ніхто не прийшов допомогти японським американцям під час Другої світової війни. Отже, ми намагаємося допомогти іншим’. Незважаючи на складну історію, Шікума зазначив, що таїко залишається джерелом сили. ‘Таїко допомагає мені витримувати в складні часи’, – сказав він, додавши, що це дозволяє людям ‘виразити себе та з’явитися у публіці, щоб зробити заяву’. Він підкреслив, що культурне вираження залишається важливим, особливо в часи страху. ‘Важливо, щоб громади виходили та відзначали свою культуру’, – сказав Шікума. ‘Ми не повинні бути забути’.
поділитися в твіттері: Таїко в Сіетлі символ витривалості та ідентичності